• Sun. Apr 11th, 2021

HAMIZUL ABDUL HAMID

Aku Budak Lenggong

KHILAF ULAMA FIQH TERHADAP HUKUM ZAKAT

Byadmin

Dec 11, 2011

MUKADDIMAH

Sungguh pun zakat adalah rukun Islam yang hukum atau ketentuannya sudah qati’e (putus); namun dalam aspek perlaksanaannya ia masih menerima khilaf dalam kalangan ulama fiqh. Namun, perselisihan itu nampaknya memberikan keluasan dan kemudahan kepada umat Islam, misalnya hari ini umat Islam boleh menggunakan wang sebagai medium pembayaran zakat; berbanding jika berdasarkan pandangan fiqh tertentu yang mensyaratkan hanya menggunakan makanan asasi atau harta zakat yang berkenaan (seperti haiwan ternakan) untuk dizakatkan. Ia lebih memudahkan.

Maka, penulisan ini akan cuba menyelidiki khilaf-khilaf yang berlaku dalam kalangan ulama fiqh mengenai amalan zakat.

KHILAF ULAMA FIQH TERHADAP TARIKH KEFARDUAN ZAKAT

Di antara perselisihan atau khilaf para fuqaha itu, ia bermula dari tarikh kefarduannya lagi. Jumhur ulama juga menyatakan, zakat telah disyariatkan secara tegas dan teratur pada tahun ke-2 Hijrah. Pendapat ini dikongsi bersama oleh an-Nawawi, Ahmad, Ibnu Khuzaimah, an-Nasa’i, Ibnu Majah dan Hakim. Namun mereka berselisih pendapat sama ada zakat harta itu diwajibkan sebelum kefarduan puasa Ramadan atau selepasnya kerana puasa Ramadan juga diwajibkan oleh Allah SWT pada tahun ke-2 Hijrah juga. Qais bin Sa’ad bin Ubadah menukilkan: “Kami diperintahkan oleh Rasulullah SAW untuk berzakat fitrah sebelum zakat (harta) diwajibkan; setelah itu barulah syariat zakat (harta) itu turun.” Walaupun demikian, ada ulama meyakini zakat sudah difardukan sebelum peristiwa hijrah lagi. Keyakinan ini disandarkan kepada ayat al-Quran yang diturunkan di Makkah. Allah SWT berfirman: “Maka berikanlah kepada kerabat yang terdekat akan haknya, demikian (pula) kepada fakir miskin dan orang-orang yang dalam perjalanan. Itulah yang lebih baik bagi orang-orang yang mencari keredaan Allah; dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.” (ar-Ruum: 38)

Keyakinan itu ditambah dengan ucapan Ja’afar bin Abu Talib di hadapan Raja Najasyi sewaktu hijrah pertama ke Habsyah. Kata Ja’afar: “Rasulullah SAW menyuruh kami mengerjakan solat, berzakat dan berpuasa.”

Walau bagaimanapun, Ibnu Asir berpandangan zakat difardukan pada tahun ke-9 Hijrah. Hal ini dikaitkan dengan peristiwa penolakan Tsa’labah bin Hatib kepada zakat yang dikatakan berlaku setelah turunnya ayat 60 surah at-Taubah. Ibnu Hajar turut berpendapat zakat diwajibkan pada tahun ke-9 Hijrah dengan alasan berlaku dialog antara Dimam bin Tsa’labah dengan Rasulullah SAW mengenai kewajipan zakat pada tahun itu. Namun pandangan itu tertolak kerana ternyata peristiwa dialog itu berlaku pada tahun ke-5 Hijrah. Oleh itu, adalah lebih tepat jika zakat dikatakan difardukan pada tahun ke-2 Hijrah.

KHILAF ULAMA FIQH TERHADAP HARTA ZAKAT

Semasa zaman Nabi Muhammad SAW, harta yang wajib dikeluarkan zakat sebagaimana yang termaktub dalam al-Quran dan hadis hanyalah emas dan perak, mata wang (dinar dan dirham), haiwan ternakan, hasil pertanian, harta galian dan harta perniagaan. Selepas zaman Nabi Muhammad SAW, harta zakat telah dikembangkan kepada jenis-jenis harta lain atas sebab-sebab tertentu. Maka lahirlah jenis-jenis harta zakat yang baharu iaitu, harta berasaskan pendapatan (mal musfataf), wang simpanan dan saham serta pelaburan.

Namun begitu, para fuqaha ada berselisih pendapat mengenai harta yang wajib zakat. Sebagai contoh, dalam hasil pertanian, ulama berbeza pendapat mengenainya. Sebahagian ulama menyatakan zakat hanya dikenakan ke atas tanaman tertentu seperti gandum, jagung, kurma dan anggur. Imam Syafie berpendapat zakat pertanian harus dikembangkan kepada semua jenis makanan yang boleh disimpan kering dan tahan lama. Makanan yang dimaksudkan itu pula ialah makanan asasi penduduk di sesebuah negara. Jenis makanan ini termasuklah padi, gandum dan biji gandum. Manakala Imam Abu Hanifah berpendapat semua jenis tanaman wajib dizakatkan.

Begitu juga dalam zakat pendapatan, di Malaysia majority negeri telah menerima zakat pendapatan; namun masih ada negeri misalnya Perak, yang tidak mewajibkannya. Ini kerana, para ahli jawatankuasa fatwa negeri-negeri mempunyai pandangan yang berbeza mengenai zakat pendapatan. Ulama mutakhir, seperti Muhammad Abu Zahrah dan Yusuf al-Qaradhawi, menerima konsep perluasan harta zakat dengan menerima zakat pendapatan ini. Mereka menyandarkan kepada dalil al-Quran dalam surah al-Baqarah ayat 267: :Wahai orang-orang yang beriman, infakkanlah (tunaikan zakat) sebahagian daripada hasil bumi yang baik-baik yang Kami keluarkan untuk kamu.”

Namun begitu, mereka yang tidak menerimanya ada yang menggunakan dalil, dalam surah al-Baqarah, ayat 188: “Dan janganlah kamu memakan harta-harta dalam kalangan kamu secara batil” untuk menolak kewajipan zakat harta pendapatan. Mereka juga beralasan, Imam Syafie sendiri tidak menerimanya dan ia juga tidak dijalankan pada zaman Nabi Muhammad SAW.

KHILAF ULAMA FIQH TERHADAP KONSEP NISAB, HAUL DAN KADAR ZAKAT

Ada beberapa jenis harta zakat yang menerima khilaf ini, antara zakat berasaskan harta perolehan seperti harta pendapatan dan zakat galian.

Ulamak fikah khilaf dalam menentukan haul bagi penunaian zakat pendapatan ini. Ada yang beranggapan, ia hendaklah ditunggu sehingga genap setahun berdasarkan sabda Rasulullah SAW: “Tidak ada zakat pada suatu harta sehinggalah mencapai tempoh setahun,” (Hadis daripada Aisyah r.ha diriwayatkan oleh Ibnu Majah). Oleh itu, ada ulamak yang berpendapat wajar ditunggu sehingga setahun baharulah dikeluarkan zakat ke atas semua harta, termasuklah ke atas harta penghasilan (pendapatan) ini. Di antara golongan tabi’in yang berpandangan demikian ialah Qasim bin Muhammad bin Abu Bakar as-Siddiq, Umra binti Abdir Rahman dan Ibnu Umar.

Walau bagaimanapun, Yusuf al-Qardhawi sendiri misalnya membahaskan perihal ini di dalam kitabnya, Hukum Zakat bahawa ketentuan masa setahun bagi zakat penghasilan seperti zakat pendapatan ini adalah tidak kuat. Ia bermaksud, hadis-hadis yang dijadikan sandaran itu masih wujud pertikaiannya di kalangan ulamak berdasarkan kesahihannya menurut ilmu hadis. Maka, ada ulamak yang menyatakan tidak perlu menunggu sehingga setahun bagi harta-harta penghasilan seperti ini, seperti mana yang dipertegaskan oleh Ibnu Mas’ud, Muawiyah, Umar bin Abdul Aziz, Hasan dan az-Zuhri daripada kalangan tabi’in.

Manakala bagi harta galian, menurut Imam Syafie dan Imam Hanafi, tidak ada nisab ke atas harta galian yang ditemui. Ertinya, zakat perlu dikeluarkan ke atas harta galian yang ditemui biarpun jumlahnya sedikit. Sebaliknya menurut Imam Hambali, nisab harta galian ialah 20 misqal emas atau 200 dirham perak (85 gram emas). Begitu juga bagi kadar bagi harta galian kunuz dan ma’din, jumhur fuqaha menyatakan kadarnya ialah 1/5 atau 20 peratus; namun Imam Syafie dalam qaul qadimnya pernah mengatakan kadar bagi ma’din ialah 2.5 peratus.

KHILAF ULAMA FIQH TERHADAP PENERIMA ZAKAT DALAM KALANGAN ORANG KAFIR

Di antara golongan yang tidak diizinkan menerima zakat ialah orang-orang kafir. Hal ini adalah jelas di sisi Islam dan ulamak fikah sepakat bahawa orang-orang kafir dan orang-orang ateis (tiada agama) tidak berhak ke atas wang atau harta zakat.

Ketetapan ini thabit kepada pesanan Nabi Muhammad SAW saat mengutuskan Muaz bin Jabal ke Yaman, agar beliau mengutip zakat di kalangan orang-orang Islam yang kaya untuk diagihkan kembali kepada orang-orang Islam yang miskin di kalangan mereka (riwayat Bukhari).

Walau bagaimanapun, terdapat juga fukaha yang berpendapat, zakat boleh disalurkan kepada kafir zimmi dan mualaf yang belum memeluk Islam.

Zakat fitrah misalnya, boleh diberikan kepada orang-orang kafir dengan syarat, mereka adalah kafir zimmi (yang fakir). Inilah pendapat Imam az-Zuhri, Abu Hanifah, Muhammad dan Ibn Syabramah berdasarkan firman Allah SWT: Allah tidak melarangmu berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangimu disebabkan agama, serta tidak mengusirmu dari negerimu. (al-Mumtahinah: 8)

Begitu juga dalam asnaf muallaf. Muallaf ditakrifkan sebagai seseorang yang baru masuk Islam dan imannya masih lemah, maka diharapkan pemberian zakat dapat menguatkan imannya. Inilah takrifan umum pada hari ini. Sedangkan pada zaman nabi dahulu, asnaf muallaf ini meliputi:

1) Seseorang yang masuk Islam dan imannya sudah kuat dan ia dipandang mulia oleh kaumnya, maka diharap pemberian zakat dapat menarik orang lain supaya masuk Islam. Pemberian itu juga diharap dapat melindungi orang-orang Islam daripada kejahatan orang kafir di sekelilingnya.
2) Seseorang yang masih belum memeluk Islam dan diharapkan pemberian zakat itu dapat membuka hatinya untuk memeluk Islam.
3) Seseorang yang masih belum Islam tetapi berpengaruh dan dihormati di kalangan pengikutnya, maka zakat yang diberi diharap dapat mendatangkan kebaikan kepada Islam. Misalnya, melalui pengaruhnya dapat mengelakkan kejahatan orang-orang kafir terhadap kaum Muslimin yang masih lemah.

KESIMPULAN

Inilah sebahagian kecil khilaf yang berlaku dalam kalangan ulama fiqh mengenai kewajipan zakat. Masih banyak khilaf yang berlaku; misalnya dalam aspek inovasi zakat, seperti khilaf dalam pengiraan zakat pendapatan, khilaf dalam pengiraan zakat saham, khilaf dalam mentakrifkan kedudukan fakir dan miskin, khilaf dalam mendefinisikan asnaf al-riqab, khilaf dalam menerima zakat dan cukai serta banyak lagi. Wallahua’lam.

RUJUKAN

Hamizul Abdul Hamid, Zakat Terapi Kekayaan, Karya Bestari, Shah Alam, 2011.

Mohamad Uda Kasim, Zakat: Teori, Kutipan dan Agihan, Utusan Publications and Distributors, Kuala Lumpur, 2005.

Teungku Muhammad Hasbi ash-Shiddieqy, Pedoman Zakat, Darul Fikir, Kuala Lumpur, 1997.

Wahbah az-Zuhaily (Dr.), Zakat: Kajian Berbagai Mazhab, Penerbit PT. Remaja Rosdakarya, Bandung, 2008.

Yusuf Qardawi (Dr.), Hukum Zakat, Pustaka Litera Antarnusa, Jakarta, 2007

Related Post

Leave a Reply